Rashid Khalidi

En cierta medida, en todas las administraciones estadounidenses desde Harry Truman ha habido personas involucradas en las políticas relativas a Palestina cuyas opiniones indican que creen que los palestinos, existan o no, son seres inferiores a los israelíes

En esta primera década del siglo XX, una gran parte de los judíos de Palestina todavía convivían con razonable comodidad con los musulmanes y cristianos que habitaban en las ciudades, además de ser culturalmente bastante similares a ellos. En su mayoría eran ultraortodoxos y no sionistas, mizrajíes (orientales) o sefardíes (descendientes de los judíos expulsados de España), urbanitas de origen mediterráneo o proximooriental que con frecuencia hablaban árabe o turco, aunque solo fuera como segunda o tercera lengua. Pese a las marcadas diferencias religiosas existentes entre ellos y sus vecinos, no eran foráneos, ni europeos ni colonos: eran (así se veían a sí mismos, y así los veían los demás) simplemente judíos que formaban parte de una sociedad autóctona de mayoría musulmana

La trascendente declaración realizada en nombre del gabinete británico hace poco más de un siglo (concretamente el 2 de noviembre de 1917) por el entonces ministro de Exteriores Arthur James Balfour —que pasaría a conocerse como Declaración Balfour— constaba de una sola frase:
El Gobierno de Su Majestad contempla favorablemente el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío y hará todo lo posible para facilitar el logro de este objetivo, bien entendido que no se hará nada que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina o los derechos y el estatus político de los que disfrutan los judíos en cualquier otro país

manera harto significativa, Balfour no mencionaba a la abrumadora mayoría árabe de la población (en torno al 94 % en aquel momento) excepto cuando aludía de forma indirecta a las «comunidades no judías existentes en Palestina». Es decir, que se definía a estas últimas en términos de lo que no eran y, desde luego, no como una nación ni como un pueblo, ya que en la declaración no aparecían para nada los términos árabe ni palestino. A esta aplastante mayoría de la población solo se le prometían «derechos civiles y religiosos», no derechos políticos o nacionales. En cambio, Balfour sí atribuía derechos nacionales a lo que él

Aparte de los cambios demográficos y de otro tipo, la Primera Guerra Mundial y sus secuelas vinieron a acelerar la transformación del sentimiento nacional palestino, que pasó de centrarse en el amor a la patria y la lealtad a la familia y al terruño a adoptar una forma absolutamente moderna de nacionalismo

En contraste con estas iniciativas lideradas por las élites, la insatisfacción popular ante el apoyo británico a las aspiraciones sionistas estalló en manifestaciones, huelgas y disturbios, con diversos brotes de violencia de intensidad creciente producidos sobre todo en 1920, 1921 y 1929. En todos los casos se trató de estallidos espontáneos, a menudo suscitados por la provocación de grupos sionistas. Los británicos reprimieron las protestas pacíficas con igual dureza que los episodios violentos, pero el descontento popular árabe continuó. A principios de la década de 1930, diversos elementos más jóvenes y cultos de clase media y media baja, impacientes ante la falta de resultados del planteamiento conciliador de las élites, comenzaron a emprender iniciativas más radicales y a organizar grupos de carácter más combativo. Entre dichas iniciativas se contaron la creación de una red de activistas en todo el norte del país por un predicador itinerante de origen sirio y establecido en Haifa, el jeque Iz al-Din al-Qassam (también transcrito como Izzedin al-Qassam), que preparaba clandestinamente un levantamiento armado, y la fundación del Partido Istiqlal (Independencia), cuyo nombre no deja lugar a dudas sobre sus objetivos

la población de Palestina hacían referencia a los derechos personales y religiosos y a la preservación del statu quo de los lugares sagrados. Por otro lado, el Mandato establecía los medios clave para crear y ampliar el hogar nacional para el pueblo judío; un hogar que, según sus redactores, el movimiento sionista no estaba creando, sino «reconstruyendo»

El significado implícito del mensaje era que si los palestinos lograban escapar del yugo británico, no querían caer bajo el de Jordania (que, dada la omnipresente influencia británica en Amán, en la práctica venía a ser lo mismo). Ellos aspiraban a controlar su propio destino.

Dicho plan entrañó la conquista y despoblación, durante el mes de abril y la primera quincena de mayo, de los dos principales centros urbanos árabes, Jaffa y Haifa, junto con los barrios árabes de Jerusalén Oeste, además de decenas de otras ciudades, pueblos y aldeas palestinas, como Tiberíades (el 18 de abril), Safed (el 10 de mayo) y Beisan (el 11 de mayo). Así pues, la limpieza étnica de Palestina se inició mucho antes de que se proclamara el Estado de Israel el 15 de mayo de 1948

Si la Declaración Balfour y el Mandato británico constituyeron la primera declaración de guerra contra el pueblo palestino por parte de una gran potencia y la resolución de la ONU sobre la partición de Palestina en 1947 representó la segunda, serían las secuelas de la guerra de 1967 las que engendrarían la tercera de tales declaraciones. Dichas secuelas se materializaron en la Resolución 242 del Consejo de Seguridad, una resolución propuesta por Estados Unidos y aprobada el 22 de noviembre de 1967.