José María Lassalle

Una época que se funda en un pacto semejante al que el pensamiento iusnaturalista de los siglos XVI y XVII diseñó para justificar el nacimiento del Estado y que Hobbes utilizó para teorizar sobre el Leviatán moderno. Para el iusnaturalismo, el poder nacía de un contrato social igualitario que los hombres formalizaban renunciando a su poder original en favor de un Estado que les garantizaba sus derechos naturales a la vida, la libertad o la igualdad. Ahora, el contrato social del que surgirá el nuevo Leviatán posmoderno supone una renuncia de los seres humanos a la garantía analógica de esos derechos, pero a cambio de que se vean asistidos en su nueva identidad por una técnica que crece exponencialmente en su poder de acción y les promete la utopía de un paraíso digital.

Lo más probable es que el Ciberleviatán se instaure por aclamación, a la manera de la dictadura pensada por Carl Schmitt. Mediando un pacto fundacional sin debate ni conflicto, como el producto de una necesidad inevitable y querida si se quiere preservar la vida bajo la membrana de una civilización tecnológica de la que ya nadie puede desprenderse para vivir.

Estas correlaciones son producto de algoritmos que reconfiguran la realidad y la ordenan a su antojo, desplegando una legislación paralela que desarrolla una soberanía matemática que gobierna el mundo, pues, «con suficientes datos, las cifras hablan por ellas mismas»1. El poder ya no necesita teorías que lo legitimen. Tampoco conceptos que lo expliquen. El poder necesita algoritmos. Estos sustituyen al legislador. Son los únicos instrumentos viables de orden dentro de una masa de información que desborda los procesos de análisis que desarrolló la Ilustración al atribuir a la ley la función de organizar la realidad de acuerdo con parámetros políticos modernos inspirados en la razón.

Cuando internet creció y las empresas se hicieron dependientes de cómo daban publicidad digital de sus bienes y servicios, entonces, los datos comenzaron a escalar en su importancia como parte del modelo de negocio e, incluso, se convirtieron en un ámbito específico de explotación empresarial4.

Estos hechos, sumados a la aceleración de los procesos de expansión de la utilidad de los cambios tecnológicos, hacen que el volumen de datos intercambiados a través de las conexiones de red se duplique planetariamente cada dieciocho meses, consecuencia de que más de 20.000 millones de dispositivos estén conectados en 2017 y que en 2030 se alcance la cifra de 500.000 millones14.

Por eso, Franco Berardi insiste en que aunque «cubre y encierra, la piel también abre el cuerpo al mundo, trayendo a la mente mensajes de nuestro entorno inmediato», pues «el mundo solo se vuelve parte de nuestra experiencia cuando nuestra piel entra en contacto con el cuerpo de otro (sea humano o no humano), y el calor puede fluir de un organismo a otro»25.

La subjetividad, por tanto, se está deslocalizando del cuerpo para migrar hacia los dispositivos inteligentes y dialogar de forma casi permanente con las pantallas. La consecuencia de todo ello es el desmoronamiento de la estructura analógica del mundo.

Hasta el inconsciente humano vive simbólicamente adherido a la superficie de las interfaces digitales que se convierten en las nuevas vías de acceso a una identidad extirpada de lo corpóreo.

Y es que, como plantea Santiago Alba Rico: «La tecnología, que acelera la Historia y se acelera a sí misma, deja virtualmente atrás el cuerpo como un antepasado más lento y chapucero y como un residuo de su superioridad de facto»8.

Por el impulso de las aplicaciones tecnológicas que van sustituyendo al cuerpo como soporte sensible de la identidad. Pero, sobre todo, por la introducción de un relato de culpabilización de aquel.